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2019年2月22日
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徐小跃:说君子(12)

我们已知,所谓“中庸”就是“用中”,而且是在时刻中都要用不偏之中去做人处事者也,《中庸》又谓之“时中”。而如何做到具体的“时中”呢?《中庸》于是提出了“素位而行”的主张。也就是说,《中庸》主张不但君子要“时中”,而且还要“素位而行”。《中庸》第2章说:“君子之中庸也,君子而时中”,《中庸》第14章说:“君子素其位而行”。

第二,君子素位而行,小人反是。对于这一思想应从以下几个方面来把握。

一、对“素”与“位”概念的理解。“素”有这样几层意思,一是表示“乡”的意思,所谓“乡”就是指所入所处之地。以“乡”释“素”,是表示自己的所生之地,所在之地,引申为所从事之职者,所遭遇之境也;二是表示平常,平淡的意思。“位”就是指处所,职份,引申为境遇,处境。所以“素其位”的意思就是指无论何时何地,处于何种境地都保持一颗不变的平淡、平常之心性。而能有此境界的人,唯君子为能。

二、“素其位而行”的具体表现。在《中庸》看来,君子之所以为君子,乃是在于他不管是在什么样的人生境遇下,他都能坚守住那个心中不变的“道”和“理”。人生总有富贵贫贱,显达困穷,文明野蛮,患难平安,在位退位等不同境遇。人生也总是要面对“利衰、毁誉、称讥、苦乐”这样十分复杂的八风的吹动和纷扰,面对人生之顺境与逆境如何作出选择和应对,那是人生无法回避的大问题。《中庸》说:“素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难。”(《中庸》第14 章)通俗地说,身处富贵,就应该行富贵之不骄不淫而好礼之道。反之,富贵而无道,专行骄淫无礼之事,那是小人所为;身处贫贱,就应该行贫贱之不谄不慑而安乐之道。反之,贫贱而无道,专行谄媚滥为之事,那是小人所为;身处蛮荒,身处患难,就应该行入乡随俗和临危不惧之道。反之,专行不尊重别人的风俗,临危而惊恐之事,那是小人所为。那么,身处富贵与贫贱而行道的具体表现又是怎样的呢?《中庸》指出:“在上位,不陵下;在下位,不援上”(同上),意思是说,在上位的人(“素富贵”),不欺侮下位者,这就叫做“行乎富贵”;居下位的人(“素贫贱”),不巴结攀援上位者,这就叫做“行乎贫贱”。

三、端正自己,反求诸身,居易俟命。在《中庸》看来,只要端正自己,凡有不得者都从自身上找原因,如此就不会有怨愤。即做到上不怨天,下不怨人。所以君子总能安守平安以等待命运的转机,与此相反,小人总是想投机取巧、冒险妄求性外的侥幸。行中庸之君子,恰如射箭,当射不中靶心时,一定会从自身处来找原因,绝对不会去抱怨外在的因素。《中庸》是这样说的:“正己而不求于人,则无怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行险以侥幸。子曰:‘射有似乎君子。失诸正鹄,反求诸其身’”(同上)。

四、自得其乐。《中庸》所要得出的结论是:“君子无入而不自得焉”(同上)。所谓“自得”就是自有所得者也。也就是说,无论身处何地,你只有得其当得之得,如此心安地做好自己当下的事,也就会得到满足呢,即谓自得。“达则兼善天下,穷则独善其身”,此之谓也。那些退下来的人一定要明白这样一个道理,人一走,茶就应该凉,它属于正常现象呢!人不在喝茶的位上了,离开茶馆了,就无需给你续水了,茶自然不就凉了吗?想通了这一点,你自然不会有那么多怨天尤人的牢骚怪话了,你自然就会自得其乐了,从而你就快乐人生了!依乎中庸,安处当下:富贵与贫贱,在位与退位,何别之有?蛮荒之地,何陋之有?患难之时,何愁之有?何惧之有?自得其乐,乃君子之怀也。

五、“素其位而行”的根本所在。在《中庸》看来,君子之所以能做到“素其位而行”的根本所在乃是在于他内心有不变之本然之道,《中庸》是用“不愿乎其外”来表达这一意思的。“君子素其位而行,不愿乎其外”,此之谓也。“不愿乎其外”是要求君子无论外在的所居之位,所处之境有什么变化,都不要太想着这些,而所要始终想着并行着的只是心中内在的那个德性。君子所行是心之行也。行心中之义,行心中之理。

由此可见,无论是“君子之中庸”,还是“君子而时中”,抑或是“君子素其位而行”,实际上都在提倡一种在变易中坚守不易的原则和道义。在变中坚守不变之道,正是“中庸”的本旨要归。从这一理念中,实际上仍然是在强调“道也者,不可须臾离也;可离,非道也”“君子遵道而行”这一《中庸》之大旨也。